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第六十七讲（第2页）

讲到周利盘特迦过去的因缘。周利盘特迦翻成中文叫继道。古代的印度，她们女众生产不能在自己的家，要回到娘家去。继道尊者的母亲在回家之前，因为事情的忙碌，来不及回家，所以快要生的时候才匆匆忙忙地赶回去。他就在这道路的小道的旁边出生，就叫作继道，是这个因缘。

继道尊者出家以后是怎么回事呢？

“我阙诵持，无多闻性。”也就是说他的本性是愚痴暗钝，没有忆持诸法的功能，没有这种多闻强记的功能。周利盘特迦过去生在迦叶佛时代是三藏法师，但是他在教导弟子的时候，因为悭法的关系，对佛法有所保留，所以招感生生世世的愚痴。到释迦牟尼佛出世的时候，这种业报还没有结束，所以说他是缺乏这种忆持的功能。

“最初值佛，闻法出家。”我最初看到佛欢喜，也听闻佛法。他毕竟是有善根，生欢喜心而出家。佛陀曾经要他受持一句伽陀，一个偈颂，就是四句偈。这个地方蕅益大师讲到说，是什么四句偈呢？“身语意业不造恶，不恼世间诸有情，正念观知欲境空，无益之苦当远离。”就是包括戒定慧。尊者对这个偈颂，只有四句的偈颂，在一百天当中，就是记到前面一句就忘了后面一句，记到后面一句又忘了前面一句。可以说他的那个念力，唯识学说那个念力，“心于所缘明记不忘”的那个念力，非常的薄弱。所以他哥哥（他哥哥也出家），就非常地恼恨，就责令他回家还俗。

周利盘特迦在回家的过程当中，走到半路遇到了大慈悲的佛陀。佛陀当然明知故问说，你要干什么呢？周利盘特迦就如是如是地报告。佛陀说你不要回去了，我来教你一个修学的方法。

佛愍我愚，教我安居，调出入息。

佛愍我愚（佛陀怜悯尊者的愚钝），“教我安居，调出入息”。说你现在这个念力这么薄弱，没关系，修行的方法多的是。这个根尘识，你这个部分弱，没关系，你找你强的部分出来。这个时候他说，你现在先把万缘都放下，你要安居静处，找一个闲静的地方住下来，然后调和你的出息跟入息，修随息观。

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他怎么修呢？

我时观息，微细穷尽，生住异灭，诸行刹那。

这个时候，周利盘特迦因为念力薄弱，就不能用念力来修学了。那怎么办？佛陀说，你就注意你的呼吸。这个地方就是随息，数、随、止、观、还、净。不是数息，是随息，就是知道而已，知息出、知息入，你知道你的气息从鼻端到丹田，又从丹田到鼻端，你知道它进、知道它出。就经常地有事没事就注意自己气息的活动，慢慢地使令内心达到微细禅定的境界。

那么禅定现前的时候是怎么回事呢？穷尽“生住异灭，诸行刹那”。他可以看到他的内心的世界那种生住异灭的四种相状，他的念头生起、相续、变化、消失。他这个时候看到诸行，这“诸行”指的是前面的生住异灭这四种相状，这种刹那刹那生灭的相状。当然到这个地方只是说明尊者成就了禅定，还没有说他成就智慧，但是他已经至少把心静下来了。

第三段是关键了。

其心豁然得大无碍，乃至漏尽成阿罗汉，住佛座下印成无学。佛问圆通，如我所证，反息循空，斯为第一。

“其心豁然”，这个豁然就是指的开启他心中的智慧。因为他心静下来，他看到他内心世界的生住异灭这种种的变化，就体悟到我们内心是一个无常无我的道理。因为它生灭变化，所以没有常一主宰的我，所以他成就一种大无碍的智慧。依止这个无碍的智慧，就断除三界的见思，成就阿罗汉果。那么安住在佛的座下，“住佛座下”就是指他成为佛陀的常随众，而成就小乘的无学。现在您老人家问我圆通的法门，正如我自己所修所证，“反息循空，斯为第一”。我就是在观察我鼻根的出息跟入息当中，而我回光返照，观察这个出入息，我问它一句话，你从什么地方来？我不随这个出入息的相状而转，我们讲“摄相归性”，从外表的假相而找到它一个不生不灭的嗅性，那个见闻嗅尝觉知的嗅性。这个对我来说是最为殊胜无上。

我们在回光返照的时候，正念真如。你看周利盘特迦给我们一个启示。我们过去的业力是不完整的，我们曾经造了很多很多的善业，但是也造了一些恶业，所以每一个人都有他的优点跟缺点。所以，在整个修学的假观当中，这个假观最重要的就是找到你的定位。你看我们中国最高的哲学的书，叫《易经》。整部《易经》就是在讲这个定位的问题。人生的趋吉避凶，就是你的位置，你找到你的位置没有。当然这个位置是变化的，你二十岁的时候有你二十岁的位置；你现在刚出家有刚出家的位置；你出家了十年你有你的定位；到了二十年你又有你的位置；出家到了五十年，到老和尚了，你又有你的位置，有些话你都不应该再讲。找到定位你才知道什么事该做，什么事不该做，才不会进退失守。

你看周利盘特迦，他念力很薄弱，你一天到晚要他背东西，他越背越没有信心，这个门过不去嘛。过不去你硬要过，你今生就是空过了，到最后一定要还俗，一条路而已！你看佛陀说，没关系，转个弯。你不能够背东西，就注意你的呼吸。欸，从这个地方，方便有多门，他成就圣道了。

我讲实在话，世间上没有所谓的利根跟钝根的差别。你觉得你很钝根，那表示你那个“门”还没有找到，你那个最有力的门没有找到。每一个人都有他的特点。你看周利盘特迦，他四句偈一百天背不起来，但是他找到他的定位以后，很快地成就禅定，很快地证得我空，最后变成一个三明六通八解脱的大阿罗汉。

所以，首先了解自己是很重要的，你应该做什么事。我们讲“就路还家”，就是你适合做什么，解门、行门、事务门，你就做什么。我们不能够抛弃过去的束缚，因为你过去生当中串习产生一定的力量。为什么有现在呢？有过去才有现在。你怎么会有今天呢？因为有昨天嘛。你看唯识学，阿赖耶识“恒转如暴流”，生命就是一个水流。我们因为有很多的过去，才有现在。你不能够说把过去一刀两断，全部否定过去。你否定过去，你就没有现在，也就没有未来。

诸位你看看二十五圆通，他都有一段过去，然后他跟什么因缘特别熟佛陀就教他怎么修行，这个叫作顺势而为。你的过去这方面特别厉害，你就从这边下手。没关系，方便虽然有多门，目标是一样，结果是一样的。这个地方周利盘特迦的修学值得我们深思，找到自己的定位，比你的努力更重要。你找到你的定位，你的努力才有效果。

【图三】

壬三、牛呞观舌

这个地方的所观境是舌根的尝，见闻嗅尝的尝，从这个尝当中而悟入了如来藏妙真如性。

憍梵钵提，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我有口业，于过去劫轻弄沙门，世世生生有牛呞病。

憍梵钵提翻成中文叫牛呞。什么叫牛呞？因为他过去的罪业，他从小，吃饱饭以后，他那个嘴巴就会不由自主在那边空嚼，嘴巴就是动来动去地空嚼，养成习惯了。乃至于证得阿罗汉果，都经常保持这种空嚼的习惯。佛陀看他这个样子，害怕众生毁谤，请他到天上去，因为天人都有神通，不敢毁谤他。

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尊者就从座位而起，顶礼佛足，告诉佛陀说，我有口业，我过去生口业很重，特别是恶口跟绮语，过去生特别重。这当中指的一个重要的，就是“于过去劫轻弄沙门”。他过去生曾经出家，做一个小沙弥的时候，他看到一个老比丘。这老比丘没有牙齿，所以他吃饭的时候在那个地方嚼来嚼去。他就讥嫌他说，你这个老比丘，吃饭就像牛在吃草一样，非常没有威仪。这个老比丘就跟他讲说，你要赶快忏悔，你这样毁谤我。我是一个大阿罗汉啊。这个沙弥听到以后，非常恐怖，当下跟他忏悔。虽然忏悔的力量灭除了地狱的果报，但是他有剩余的果报，就是堕入五百世的牛的果报。他做五百世的牛，出世以后，还有这种咀嚼的习气，所以叫牛呞。他脱离了牛的果报，今得人身，在世世生生当中，仍然有嘴巴空嚼的习惯。这是他讲到他过去的业报。

当然，这个业报也启动他一个修行的转机。因为他经常咀嚼，他就注意他的嘴巴。注意他的嘴巴，欸，这个就有希望了。一个人开始注意某一个东西的时候，就是他回家的时候。看经文就清楚。

如来示我一味清净心地法门，我得灭心入三摩地，观味之知，非体非物。

因为他嘴巴经常嚼来嚼去，他很自然就会注意他的嘴巴。所以佛陀就使令他就路还家，说你过去依止舌根造恶业，现在还是依止舌根来修观。要怎么修呢？修一味清净的心地法门。这个“一味清净”怎么说？我们的舌根去接触食物的时候，是很多滋味的，酸甜苦辣很多滋味，但是很多滋味是你向外攀缘的时候你有很多滋味。当你回光返照的时候，你问这个舌根的“尝”，你从什么地方来？为什么你有这么多的滋味呢？你为什么能够吃到这么多滋味呢？这个时候他回光返照，那个能尝的尝性，那是一个一味的清净的，一个心地的观照法门。所以“我得灭心”，这个“灭”就是他灭除了根尘的障碍。你看我们一般人，六根一定要跟六尘相结合，那个力量是拔不开的。根尘一结合就完了，这个识就产生；识一产生，颠倒的心、造业的心就出来了。所以他这个地方，“一味清净”的回光返照，就灭除了根尘的结合；而因为灭除根尘而入了法性，依止这个法性的智慧来修三摩地。

在三摩地当中，“观味之知，非体非物”。这个时候他观察我能够尝味的这种功能，我怎么会知道这个酸甜苦辣呢？这个酸甜苦辣非从根有，也不从尘出。你说根会产生酸甜苦辣吗？当然不可能。也不是从尘——色尘而有，所以这个时候迥脱根尘而证得我空的真理，它是“非体非物”。非体，就是说它不是从根而有；非物，也不是从外面的尘而有。这个时候他把根尘的障碍破坏掉了，破坏根尘的和合。

应念得超世间诸漏，内脱身心，外遗世界，远离三有，如鸟出笼，离垢销尘，法眼清净，成阿罗汉，如来亲印登无学道。

这个时候，依止这一念我空法空的正念，就超越了世间的见思烦恼，向内脱离了身心（这个身心包括了六根跟六识），外面遣除了六尘，所以，远离三界业力的系缚，如鸟出笼。笼子的意思就是说，我们这个明了的心本来是无障碍的，它“清净本然，周遍法界”。但是我们一念颠倒的无明以后，就产生十二因缘，无明缘行，行缘识，识缘名色……就产生了根尘识，所以我们这一念心是被根尘识所障碍。你看，你眼睛看到一个色，你很自然就心光外泄，就跑出去了；耳朵听到声音，你也习惯地心随境转。所以，我们平常的问题就是被这个六根、六尘、六识给障碍住。

那么尊者他一回光返照，你从什么地方来？这个时候脱离了身心世界内在的根跟识，也脱离了外在的六尘，“离垢销尘”，远离根识的污垢，也消灭了对外尘的执着，所以法眼清净。法眼是空观的智慧，他能够了知一切法，了了分明，但是不为一切法所系缚，内心是一味的清净，而成就阿罗汉果。如来亲自印证我成就小乘的无学道。

佛问圆通，如我所证，还味旋知，斯为第一。

现在佛陀问我圆通法门，正如我所修所证，“还味旋知”。这个“味”就是指他的味觉。他内心的这个舌根接触滋味的时候，他不随外面的酸甜苦辣的滋味所转，而回光返照这个能知的是谁。说为什么我能够知道酸甜苦辣呢？知道酸甜苦辣的是谁？这个时候，他问到这个“谁”的时候，他的心本来是向外，现在开始向内。向内以后，这个时候就悟到了清净本然周遍法界、众生本具诸佛所证的如来藏妙真如性。他依止这样的一个法门，“斯为第一”。

其实《楞严经》就是在破根尘识，因为所有的问题都从这个地方来。六根跟六尘一接触的时候，一碰撞的时候，就把六识创造出来。你看唯识学是怎么样？唯识学是事后才处理。唯识学是六根跟六尘接触了，已经产生六识了，那我再来对治。你把问题创造出来了，我把问题再慢慢收拾起来。垃圾已经创造出来了，我把这个垃圾好好扫干净。你再创造，我就再扫一次，“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。唯识的观念就是这样，它是从识来对治。《楞严经》就是“本来无一物，何处惹尘埃”。就是说，你把垃圾创造出来，那你垃圾为什么会出来？它看问题看得更加地深入。唯识学是根尘碰撞以后产生了六识，六识里面带动了我执法执，创造了烦恼，所以它从六识当中去对治。《楞严经》是从根本，在根尘碰撞的时候，它就把根尘破坏掉，连识都没有出现。你看他的圆顿止观是从这个地方下手。这个止观，你要能够掌握它的方法，掌握它的技巧，对临命终时候的正念非常有用，非常有帮助。

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